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Elevar la filosofía a la vida cotidiana
por FOROFILO - Abril 22, 2014, 08:31:33 pm

Elevar la filosofía a la vida cotidiana


El filósofo bilbaíno Javier Gomá reúne artículos y reflexiones sobre el amor, la vanidad o la fortuna en ‘Razón: portería’

En estos tiempos en que los filósofos andan un tanto revirados por el destrozo de las jerarquías intelectuales, llega Javier Gomá (Bilbao, 1965) y no contento con haber puesto antes de saldo su trabajo en Todo a mil, equipara a los suyos con los porteros. Su labor se parece mucho a quien da datos para comprar o alquilar una casa, sostiene el ensayista. Pero no lo cree él solamente, ya lo pregonaba Sócrates: “La misión de la filosofía es dar razón”.

Y a eso se agarra Gomá en Razón portería (Galaxia Gutenberg) para —aparte de reunir los artículos que ha publicado periódicamente en Babelia— esparcir como migas de reflexión a pie de acera sus originales y sugerentes diatribas sobre el amor, la vanidad, la costumbre, la fortuna, la gratitud, Europa, el relativismo o la decadencia de un arte y una ciencia como la filosofía que, según él, lleva décadas sin cumplir su misión de ofrecer un ideal cívico.

Que todos los libros, desde la Ilíada a Es fácil dejar de fumar si sabes cómo, pasando por El Quijote son de autoayuda, ya casi ni se discute. Gomá es provocador, picante, paródico y tremendamente profundo. Pero sobre todo es útil. “No se trata de elevar la vida cotidiana a la filosofía, como a veces se dice, sino al revés, elevar la filosofía a la vida cotidiana”, afirma. “No hay mayor cumbre que la vida misma y es lo demás lo que en todo caso debe estar a su altura”.



Para ello, vale casi todo. Pero es muy necesaria la ironía para acercar el tono de los grandes asuntos que nos angustian y nos dejan perplejos. Él, que ha abordado desde los valores del civismo a la trascendencia de la muerte en ensayos de gran éxito como Ejemplaridad pública o Necesario pero imposible, utiliza esa crucial metodología de la comicidad para destensar intensidades: “La ironía y el humor, en general, son una herramienta civilizatoria de primerísimo orden. Los totalitarismos odian el humor porque, al desacralizar sus verdades absolutas, parece que las empequeñecen y pierden su poder dominador. Y luego el humor sirve para relativizar esa otra gran tendencia al totalitarismo: el totalitarismo del propio yo. El yo es narcisista y ocupa todo el espacio disponible. El humor combate esto”.

Deportivamente, es decir, filosóficamente, comenta Gomá. “Cuando contemplamos el espectáculo de la vida se parece mucho a un juego. Como el juego, la vida no exhibe una finalidad clara. No le preguntes al juego por qué o para qué. El juego se juega y ya está. Tiene unas reglas que nos vienen dadas. Dado que hay que jugarlas, mejor hacerlo con deportividad”, asegura el filósofo.

Una de las carencias que Gomá ha denunciado con respecto a la filosofía es precisamente su incapacidad de proponer un ideal. ¿Se resolverá? “Que la sociedad sea imperfecta no significa que no tienda hacia un ideal. En este periodo democrático de la cultura, se diría que hemos renunciado a ello. Como si dijéramos que la renuncia es el precio que debemos pagar por ser libres, modernos, actuales, lúcidos”.

¿Producto de los tiempos? “Vivimos en tiempos post-utópicos, los grandes relatos son imposibles, las sociedades son multiculturales, las ciencias están demasiado especializadas para un único ideal… Todo esto es verdad. Pero el ideal tiene dos funciones: promueve el progreso moral y es aquello que sirve de contraste con la realidad y fundamenta la sana crítica. Una sociedad sin ideal está condenada a no progresar, a la regresión, y pierde la altura para ejercitar la crítica al presente”.


fuente: http://cultura.elpais.com/cultura/2014/04/17/actualidad/1397756390_502910.html


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La contingencia del déspota
por FOROFILO - Abril 14, 2014, 01:44:05 pm
La contingencia del déspota
La historiografía política, la etnografía y determinados registros fenomenológicos llevan a Marc Richir a elaborar un interesante esbozo sobre la naturaleza del poder político


Silverio Sánchez Corredera No vamos a ocultar que Marc Richir es un autor difícil. Ha elaborado una filosofía con un lenguaje altamente refinado y, por tanto, como le pasa a Kant, Hegel, Husserl y Gustavo Bueno, más que simplemente leerlos hay que estudiarlos. Pero el gran público que lee periódicos, ¿no tiene derecho a estar informado de todo lo humano y lo divino? No creo que haya, salvo a efectos profesionales, una escisión clara entre especialistas de las ideas y vulgo inculto, sino que las aguas corren muy revueltas.

Marc Richir mantiene con España, y con Asturias más concretamente, una estrecha relación, desde su visita a Oviedo en 2010 y gracias también a la serie de artículos que en torno a él se vienen publicando en la revista Eikasía. Prueba de esta buena reciprocidad es que La contingencia del déspota aparece editada antes en español que en francés, con una esmerada y meritoria traducción de Fernando Comella. Un joven investigador español especializado en Richir, Pablo Posada Varela, es el principal responsable de esta "contingencia" y el encargado del estudio introductorio y de las aclaraciones terminológicas. Ricardo Sánchez Ortiz de Urbina y Pelayo Pérez, que han presentado recientemente el libro en Madrid, no son en absoluto inocentes de esta pleamar fenomenológica.

¿Por qué hay déspotas?; aún peor, ¿por qué hay tiranos?, e, incluso, ¿por qué la "democracia" se transmuta tan fácilmente en despotismo y convive abiertamente con la tiranía?, parece ser la pregunta que se plantea nuestro filósofo franco-belga. La respuesta pretende anclarse lejos de la ideología. Arranca de los estudios antropológicos de Pierre Clastres sobre las sociedades primitivas, sociedades "sin coerción" política aunque sí sometidas a múltiples constricciones. Toma aliento también en los estudios de filosofía política de Claude Lefort y en la historiografía de la Grecia y Roma antiguas, pasando entre otros por Maquiavelo y Robespierre y prestando especial atención a algunos acontecimientos paradigmáticos de lo que llama lo "sublime" en política, como fue la Revolución francesa. La última pata de la mesa se sostiene sobre el propio andamiaje fenomenológico que nuestro autor viene meticulosamente elaborando y que pretende a la vez una refundición de la fenomenología estándar que arrancó con Husserl.

Uno de los principios en los que se sostiene Richir se refiere al hecho de que el ser humano es el único animal que vive "desdoblado", porque su psiquismo sería incapaz de llevar a cabo una adherencia total de sí consigo mismo. Por otra parte, más allá de la "vida social" de las hormigas, aparecen en el hombre dos tipos de vínculos: el humano y el social (éste se resuelve ipso facto en un vínculo político), de modo que en el hacerse de esos vínculos se van constituyendo tanto los grupos sociales como los sujetos individuales (en el juego de afectividades que se desarrolla durante la lactancia). Determinados esquematismos fenomenológicos que funcionan en el psiquismo humano y en las relaciones interindividuales (primero en "interfacticidad" para pasar luego a la intersubjetividad propiamente dicha) dan cuenta del modo como se construye la humana naturaleza a la vez en los sujetos y en los grupos. En este escenario "arcaico" de constitución del hombre viene a desplegarse un fenómeno decisivo: la institución simbólica, que tiene como función, entre otras, establecer puntos de equilibrio, en el conjunto de sentidos posibles que se generan tanto individual como colectivamente. Las instituciones simbólicas discurren paralelas a la solidificación de sentidos y al lenguaje (previo a toda lengua).

El vínculo social precisa de la institución simbólica de un jefe en torno al cual se articulen y se neutralicen las diferencias disgregadoras del grupo. Aunque este jefe, según Clastres, no ejerce su función investido de poder coercitivo, sino solo como mediador en el grupo y, según Richir, porque a través de él la comunidad se siente ligada a un origen trascendente (mitológicamente elaborado) que es fuente de estabilidad y razón de su equilibrio político, en el que no cabe la coerción. Pero estas sociedades están sometidas a su disgregación, por efecto de algún tipo de desestabilización, y, entonces, se abre la posibilidad de que el equilibrio simbólico entre la trascendencia mitológica y la jefatura funcional sea ocupado con una nueva institución simbólica: la tiranía originaria.

La tiranía puede sobrevivir a base de introducir un complejo juego de simulacros, que viene a ocupar los puntos de equilibrio sociales constituidos anteriormente. A partir de esta irrupción estratégica del poder, basada en la violencia, el miedo, la servidumbre voluntaria (La Boétie) y la fascinación por lo pseudosublime del simulacro tiránico, la historia queda abierta a un repertorio de contingencias (no cíclico) de gobierno, que en buena medida intuyeron bien Platón y Polibio, y que pasan por el despotismo de un príncipe o un rey, por la timocracia, la oligarquía o la democracia, con recaídas en la tiranía frecuentemente, siempre huyendo de la anarquía o descomposición del vínculo político.

La sociedad política ha quedado escindida en dominadores y dominados (Maquiavelo), en gobernantes y pueblo, de modo que a la voluntad general (Rousseau) no le queda otra escapatoria que volver siempre que pueda al "momento de lo sublime" (revolución), desde donde poder barrer los simulacros interpuestos entre el vínculo social y la trascendencia absoluta del poder, lugar vacío en el que ningún dios ni ninguna instancia de poder concreta deberían situarse.


fuente: http://www.lne.es/cultura/2014/03/17/contingencia-despota/1557805.html


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Ángel Xolocotzi Yáñez obtiene premio de la BUAP
por FOROFILO - Abril 07, 2014, 03:06:00 pm
Ángel Xolocotzi Yáñez investigador de la BUAP (Benemérita Universidad Autónoma de Puebla) obtiene el premio en el área de Ciencias Sociales y Humanidades


Como un reconocimiento a su trayectoria académica y sus contribuciones al desarrollo de la ciencia y las humanidades, el Consejo de Ciencia y Tecnología en el Estado de Puebla (Concytep) otorgó el Premio Estatal de Ciencia y Tecnología 2013, modalidad Ciencia Básica, en el área de Ciencias Sociales y Humanidades, a Ángel Xolocotzi Yáñez, profesor investigador y coordinador de la Maestría en Filosofía de la Facultad de Filosofía y Letras de la BUAP.

Benemérita Universidad Autónoma de Puebla (BUAP)

Doctor en Filosofía por la Albert-Ludwigs-Universität Freiburg, de Alemania, summa cum laude (2001), desde 2009 es responsable del Cuerpo Académico Consolidado “Fenomenología, hermenéutica y ontología” de la BUAP, perfil PROMEP y nivel II del Sistema Nacional de Investigadores.

Ha sido profesor invitado en múltiples universidades, como la Universidad de Friburgo (Alemania), Universidad de Padua (Italia), Universidad Complutense de Madrid (España), Universidad de los Andes en Mérida (Venezuela), Universidad Alberto Hurtado (Chile), Universidad Nacional Autónoma de México y Universidad Autónoma de Chilpancingo, entre otras.

Como autor, ha publicado nueve libros, en editoriales como Trotta, Porrúa, Plaza y Valdés; 11 libros como coordinador; 39 capítulos de libro y 22 artículos en revistas de arbitraje estricto, y traducido cuatro libros del alemán.

Xolocotzi Yáñez participa en 15 comités científicos de revistas nacionales e internacionales, y ha sido evaluador para del Programa Nacional de Posgrados de Calidad del Conacyt,en los años 2007, 2009, 2012 y 2013; y de proyectos del Fondo Nacional de Desarrollo Científico y Tecnológico (Fondecyt) de Chile, en 2009, 2011, 2012 y 2013.

Entre otras distinciones, ha sido becario del Katholischer Akademischer Ausländer Dienst (KAAD), Alemania, en 1997-2001 y 2004; del Deutscher Akademischer Austausch-Dienst (DAAD), Alemania, en 2009; de la Fundación Alexander von Humboldt, Alemania, en 2006-2008 y 2013; de la Fundación Santander-Universidad Complutense de Madrid en el Programa de Estancia de Doctores y Tecnólogos, de mayo a junio de 2012. En 2010, recibió el O´Gorman Grant por parte de la Columbia University, de New York.

Entre sus obras destacan Heidegger y el Nacionalsocialismo. Una crónica (1926-1936), Madrid, Plaza y Valdés-BUAP, 2013; Los demonios de Heidegger. Eros y manía en el maestro de la Selva Negra (en coautoría con Luis Tamayo),Madrid, Trotta, 2012; Fundamento y abismo. Aproximaciones al Heidegger tardío, México, Porrúa-BUAP, 2011; y Una crónica de Ser y tiempo de Martin Heidegger, México, Ítaca-BUAP, 2011.



Lo que hace la filosofía es mantener abiertas las heridas; ¡despertar al volcán!

En 2006 el gobierno alemán le otorgó la Beca Alexander von Humboldt, beca de excelencia académica que se extendió hasta el 2008, y que le permitió explorar el pensamiento del filósofo alemán Martin Heidegger, a cuya obra ha retornado, como un abrevadero, para realizar importantes contribuciones que hoy lo sitúan como el más destacado estudioso latinoamericano en esa línea de investigación.

La influencia heideggeriana, dice:


“Rebasa los límites europeos y es una de las pocas filosofías que ha hallado eco en prácticamente todos los rincones del planeta. América Latina y el Lejano Oriente han sido dos de los receptores más entusiastas” (las primeras traducciones de textos de Heidegger se llevaron a cabo al japonés y al español).

Además del ámbito científico, agrega:

“El arte descubrió algo excepcional en la filosofía heideggeriana. De ese modo es comprensible que poetas, escultores y literatos como R. Char, P. Celan, E. Jünger, F.-G. Jünger, E. Staiger, E. Chillida y H. Kock buscaran acercarse a Heidegger. Otros, como los poetas Octavio Paz y Antonio Machado no fueron indiferentes a la fuerza de tal pensar, al descubrir que además de repensar el origen de la obra de arte, penetraba en la esencia de la poesía”.


Entrevista

En entrevista, Ángel Xolocotzi Yáñez habla sobre su trabajo con la obra Heidegger y de la filosofía en general, ciencia desde donde, considera, hay ciertas preguntas que se pueden profundizar, aunque no siempre haya una respuesta.

-Usted es reconocido como el investigador de mayor conocimiento en Latinoamérica sobre la vida y obra de Martin Heidegger. ¿Cuál es la importancia del pensamiento y la obra del filósofo alemán en el mundo contemporáneo?

-“Es uno de los dos grandes filósofos del siglo XX, porque su obra y pensamiento han repercutido en diversos autores, en la ciencia y las artes. Ha impulsado muchas líneas de trabajo filosófico, como por ejemplo el postestructuralismo, con Foucault; el postmodernismo, con Rorty; la hermenéutica contemporánea, con Gadamer y Paul Ricoeur; el pensamiento débil, con Vattimo, en Italia, y el pensamiento de la otredad. En suma, las grandes líneas del trabajo filosófico del siglo XX, en la llamada red continental, han estado determinadas por Heidegger. Dio impulso, además, a la ciencia y las artes, entabló diálogos entre la filosofía y la poesía, con pintores y escultores, psiquiatras y psicoanalistas. Por muchos flancos es notable la influencia de su obra. Pero quizá lo más importante es que colocó a la filosofía nuevamente en la Tierra. La filosofía se había alejado del mundo, de la vida, con preguntas que no encontraban un hilo conductor con la estancia en el mundo. Heidegger hizo retornar a la filosofía a la vida -desde la fenomenología que es lo que agrupa su pensar- al aparecer de las cosas. Eso es parte de sus grandes méritos”.

-¿Cómo surge su interés por Heidegger?

-“Yo estudié la Licenciatura en Filosofía en la UNAM, y uno lee a estos autores. Lo leí en español y no me entusiasmó, no lo entendí, no me pareció importante. Cuando terminé la licenciatura tuve la oportunidad de realizar una estancia en Alemania, y allá revisé sus textos en alemán y me di cuenta que era otra cosa, me di cuenta que uno de los problemas del acceso a su obra habían sido las traducciones. Por ejemplo, Ser y Tiempo fue traducida por José Gaos, en 1951, y tuvo su mérito en su momento, pero actualmente ha caído en ciertos arcaísmos y estructuras complejas que imposibilitan el acceso. Yo comencé a ver en Heidegger a alguien que realmente decía cosas del mundo y de la vida y del estar en el mundo; una serie de descripciones y asuntos que la filosofía tradicional había dejado de lado, como la cotidianidad y la afectividad, por considerar que no pertenecían al ámbito filosófico, sino a la poesía. Heidegger retomó estas cuestiones. La afectividad, por ejemplo, siempre está en juego. Eso me atrapó”.

-¿Qué siguió?

-“Leí en ese momento los Seminarios de Zollikon, seminarios que Heidegger tuvo con psiquiatras, psicoanalistas, médicos. Seminarios que llevó a cabo en un suburbio de Zurich, Suiza, con alumnos de un amigo psiquiatra. En 1994 se publicaron esos seminarios, yo los revisé y realmente me apasionaron porque eran el diálogo de la filosofía con la psiquiatría, el psicoanálisis, la psicología, y eso me interesó. Después traduje esos seminarios, se publicaron 10 años después en español. Así fue mi acceso a Heidegger. A partir de allí he seguido trabajando en su obra, por más que trato no puedo abandonarla; de los 102 volúmenes que conforman su obra completa, faltan 13 de publicar. Cada año salen dos o tres volúmenes que hacen necesaria una revisión y reinterpretación”.

-¿En eso trabaja ahora?

-“Sí... Hay muchas cuestiones que me interesan. La relación de su vida y su obra, hace algunos años propuse hacer una crónica de la vida y obra de Heidegger, que no se había hecho, ya he escrito dos volúmenes de esa crónica. Otra línea de mi interés es la afectividad, el papel que juega la afectividad. La filosofía se mueve en problemas y hay una serie de problemas que a partir de la obra de Heidegger puede alumbrarse de buena forma: el cuerpo, el lenguaje, el tiempo. Todo eso lo he ido trabajando en cursos y publicaciones. Todavía no me puedo escapar de Heidegger porque hay mucho material allí”.

-Como coordinador de la Maestría en Filosofía en la Facultad de Filosofía y Letras de la BUAP, ¿ha impulsado el pensamiento de Heidegger entre las nuevas generaciones?

-“Le hemos dado un impulso fuerte en líneas de investigación sobre fenomenología, no sólo de Heidegger sino de otro autores como Husserl, su maestro, o alumnos y seguidores de ambos, como son Gadamer, Ricouer. Hay mucho trabajo por hacer y representa un punto de apoyo firme para muchas investigaciones. Tenemos una línea de investigación sobre Fenomenología y Hermenéutica, título que agrupa a todos esos autores, y también un cuerpo académico que se llama “Fenomenología, hermenéutica y ontología”, en el que revisamos diferentes temáticas, como método, tiempo”.

-¿Se ha planteado o se ha imaginado ser alguien distinto a quién es? ¿Cómo sería su vida siendo un cantante de ópera, por ejemplo?

Sonríe, sólo unos segundos, y retoma el hilo discursivo.

-“No, realmente no. Lo que me apasiona es la filosofía, me ha apasionado durante muchos años y me siento realmente afortunado de hacer esto que me gusta y vivir de esto. Es una fortuna, en mi caso están las condiciones para la docencia, la investigación, leer, escribir, coordinar programas, proponer ahora el Doctorado en Filosofía en la BUAP. A veces añoro tener tiempo para leer poesía, novela y me gustaría tener más opciones y libertad en la lectura. En mis años de secundaria, me encantaban los animales, la vida submarina, quería estudiar Biología Marina, pero también ya me gustaba mucho leer, y en algún momento descubrí que me interesaba una serie de preguntas, que sólo desde la filosofía es posible profundizar, aunque no necesariamente hay respuestas, pero al final me parece que un tema constante es este estar en el mundo”.

-¿Por qué es tan extraña la filosofía al común de la gente si su esencia gira alrededor del ser, a cuestiones elementales e intrínsecas al ser como la afectividad, la muerte, la angustia?

-“Yo creo que hay muchas inquietudes para abrir espacios a la filosofía, a su vinculación social, abrir, por ejemplo, un café filosófico, hablar de filosofía en otro nivel más accesible. En el ámbito académico deben mantenerse ciertos esquemas de rigor. Hay algo interesante, cuando algo parece o es difícil, como puede serlo la filosofía, ocurre la huida... huidas al ámbito religioso, que da tranquilidad porque tiene respuestas. Lo que hace la filosofía es mantener abiertas las heridas. ¡Despertar el volcán!”.

-Tal alejamiento, ¿es una condición actual, de los jóvenes de hoy, con nuevas tecnologías?

-“Siempre ha existido. Los griegos marcaron esa diferencia. Al ámbito de las opiniones le llamaron doxa, es el ámbito de las creencias, moverse en esas creencias, “así se hace”, “así es”. Cuando empezaron a cuestionar y justificar las cosas surgió el conocimiento y la filosofía, entonces sí hay un distanciamiento de la “normalidad”, de moverse en el “así se hace”, “así es”, como una manera de huir, de no enfrentar ni justificar una serie de cuestiones en las que estamos inmersos”.

-¿Qué define la época contemporánea?

-“Ahora es una época técnica, lo que piensa la filosofía no son sólo cuestiones pasadas, sino pensar también la actualidad. Heidegger, desde los mil novecientos treinta y tantos empezó a pensar la cuestión de la técnica, el sentido, la manera como nos enfrentamos al mundo, cómo nos relacionamos unos con otros, cómo este modo de vivir técnico tiene una serie de consecuencias. Lo que planteó en los años treinta se vive como la indiferencia, lo sustituible, lo desechable, ahora no hay apego a las cosas, y eso pasa también con las relaciones humanas, hay indiferencia, y eso ocurre también en el ámbito académico. Ese modo de vida deja ver una serie de cuestiones históricas que se están configurando a partir de esta época técnica.

-¿Le gusta este mundo, esta actualidad?

-“Pienso que es difícil saber adónde vamos, la filosofía puede dar una especie de diagnóstico. Es triste o terrible si uno ve cómo se está moviendo el mundo en esta época técnica contemporánea, la manera incontrolable como se manipula el mundo, la crisis ecológica, personal, de salud, cuestiones de carácter emocional, psicológicas, ansiedad, depresión... Es difícil una respuesta. En una entrevista antes de morir, cuando le plantearon una pregunta de este tipo, el mismo Heidegger terminó diciendo: ‘quizá solo un dios pueda salvarnos’”.


Más allá de la filosofía y del quehacer académico, en el remanso del ocio Ángel Xolocotzi Yáñez disfruta de sus gatos y tortugas. De correr para darle movimiento a su vida -dice parafraseando a los griegos-. De charlar con los amigos, tomar vino y bailar salsa.

Fuente: http://www.sexenio.com.mx/puebla/articulo.php?id=28479


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La escala del universo
por FOROFILO - Abril 03, 2014, 02:28:58 am
La escala del universo


Cary Huang de apenas 14 años en colaboración con su gemelo crearon el gráfico interactivo “The Scale of the Universe 2” (La escala del universo 2) que permite al espectador hacer un zoom a través de la escala y espacio desde las partículas más elementales a las magnánimas.

Sin duda una didáctica herramienta que  nos ayuda a comprender la totalidad del nuestro complejo universo. Aquí repasamos algunos aspectos destacados de esta transición espacial:

1 . Planck (10 ^ -35 m): la unidad más pequeña del universo, se piensa que su longitud es la línea divisoria donde las extrañas leyes de la mecánica cuántica comienzan a surtir efecto. Entendido de otra manera en caso de medir el tamaño de un átomo contándolo en unidades de Planck, uno por segundo, se estaría contando 10 millones de veces la edad actual del universo. Como vemos en la animación se necesita desplegar el zoom para alcanzar dicha  escala.

2. Partículas fundamentales (10 ^ -18 m): lo conforman los quarks, neutrinos y el bosón de Higgs. Constituyentes básicos de la materia no se conoce que tengan estructura interna.

Según la Teoría de las Cuerdas asume que las partículas materiales aparentemente puntuales son en realidad “estados vibracionales” de un objeto extendido más básico llamado “cuerda” o “filamento”.

3. La secuoya (10 ^ 2 m): en inglés conocidos como ‘redwood’ son los seres vivos más altos pueden elevarse hasta una altura superior de un edificio de 36 plantas, en concreto el Hyperion , se encuentra en el norte de California y mide 380 pies.

4 . Tres -4 (10 ^ 8 m): es el segundo planeta más grande descubierto hasta ahora, duplica casi el tamaño de Júpiter y se encuentra a 1400 años luz de distancia. Pese a que ningún telescopio puede en realidad observarlo su existencia se ha demostrado indirectamente. Situado en la constelación de Hércules este singular planeta posee una densidad tan baja 1,3 g/cm3 que flotaría en el agua.

5. Distancia de la Voyager 1 a la Tierra (10 ^ 13 m): actualmente es el objeto artificial más alejado del planeta tierra. Lanzado en 1977 para estudiar el Sistema Solar todavía emite señales a una distancia de vértigo.

6. La Gran Muralla de Sloan (10 ^ 25 m): es una pared gigante galáctica y se extiende por más de mil millones de años luz, de hecho hasta hace poco era considerada más grande que cualquier otra estructura medida jamás. No obstante el pasado año los astrónomos descubrieron una estructura inclusive más titánica, el Gran Grupo Quasar, cuya medición se estima en 4 mil millones de años luz de diámetro .

 7. El tamaño del universo observable (10 ^ 26 m): la edad del universo es de 14 millones de años, pero debido a la expansión del espacio, estos objetos se encuentran ahora alrededor de 46 mil millones de años luz de distancia – en el límite del universo observable.



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Mas información:

http://htwins.net/
http://htwins.net/scale2/


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Niña De 3er Grado Sorprendió A Todos Con Su Experimento
por FOROFILO - Marzo 28, 2014, 12:25:25 pm


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