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Niña De 3er Grado Sorprendió A Todos Con Su Experimento
por FOROFILO - Marzo 28, 2014, 12:25:25 pm


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Zygmunt Bauman, el genio contra la felicidad efímera
por FOROFILO - Marzo 25, 2014, 06:06:20 pm

Zygmunt Bauman, el genio contra la felicidad efímera




De haberlo imaginado no podría ser más oportuno, el  sociólogo y filósofo Zygmunt  Bauman (Poznań, Polonia 19 Noviembre 1925) publica en español su nuevo libro “¿La riqueza de unos pocos nos beneficia a todos?” justo cuando conocemos que el 1 % de la población acapara la mitad de la riqueza mundial y que por ejemplo en España, las 20 personas más ricas aglutinan una fortuna equivalente a la renta del 20 por ciento de las personas más pobres, según el informe de Intermón Oxfam.

A sus 88 años y con una lucidez envidiable Bauman no ha perdido un ápice de la pasión por el ser humano y su supervivencia en circunstancias no siempre fáciles.

Frente a la temible brecha económica se agradece voces críticas como la suya que denuncian una problemática casi perenne “desde hace 20 o 30 años la distancia entre los países desarrollados y la del resto del mundo está disminuyendo, y, por el contrario, en el interior de las sociedades ricas las desigualdades se están disparando.”



Pese a que abandonó la causa comunista como un ideal inconcluso sigue abrazando los principios de izquierda en apoyo al proletariado, contra el empobrecimiento de las clases medias  y el azote del capitalismo voraz que “se apropia de un organismo, se alimenta de él, lo deja enfermo o exhausto y salta a otro”.

Un sistema capitalista que, por otro lado, parece adaptarse a la “modernidad líquida”, metáfora que Bauman acuñó en referencia a una sociedad posmoderna y banal cuyos ideales consumistas  traspasan todas las esferas, aun cuando la seguridad que se obtiene es tan etérea como el humo que Bauman exhala de su pipa.

En esta senda “¿La riqueza de unos pocos nos beneficia a todos?” explora las veleidades de la felicidad en relación a la riqueza “Se dice que la gente que gana más parece más feliz.

Pero hoy sabemos que la felicidad no se mide tanto por la riqueza que uno acumula como por su distribución.

En una sociedad desigual hay más suicidios, más casos de depresión, más criminalidad, más miedo. O sea que la afirmación de que la riqueza de unos nos beneficia a todos es doblemente errónea. Por un lado, no es verdad porque para eso la gente tendría que invertir su riqueza, cosa que no ocurre siempre, y por otro, porque no revierte en más felicidad porque, como hemos dicho, la felicidad depende de la igualdad, de la equidad”.

Lo sabe bien quien tras la II G.M vio  resurgir de las cenizas a su Polonia natal  gracias a la solidaridad de las comunidades, el entendimiento de los vecinos y el trabajo conjunto; verdaderos cimientos de una sociedad sólida. Si bien Bauman considera el consumo algo necesario, lo que sí se revela peligroso es la visión integral que no difiere entre lo material y humano donde las relaciones se rigen por parecidos intereses de satisfacción inmediata. 

Al fin y al cabo quizá debemos tener más presente que la felicidad no se compra.

Critina Grao Escorihuela
Redacción


Fuente:
http://enpositivo.com/2014/01/zygmunt-bauman-el-genio-contra-la-felicidad-efimera/


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Experimentos Científicos que hay que seguir en el siglo XXI
por FOROFILO - Marzo 23, 2014, 10:25:27 pm
Experimentos Científicos que hay que seguir en el siglo XXI


El bosón de Higgs,
aunque pocos puedan explicarlo sin perderse,
fue un evento cultural de suma importancia.
¿Qué otros experimentos ampliarán las fronteras
de nuestro conocimiento del universo?



Con la prueba estadística del bosón de Higgs en julio pasado, la era de la física de partículas parece haber llegado a su fin:
el descubrimiento llevado a cabo en el CERN debería, pues, ayudar a reforzar el modelo estándar, ese donde las fuerzas, las partículas y las interacciones de la materia en el universo se vuelven comprensibles.



Por extraño que parezca, científicos como Maria Spiropulu esperaban que la comprobación del bosón permitiera construir nuevos y mejores modelos del universo, pero el bosón de Higgs no hizo sino confirmar el modelo estándar, por lo que:

"estamos sentados en un rompecabezas difícil de explicar".

Del bosón de Higgs se esperaba también que revelara la existencia de nuevas partículas para ampliar nuestro horizonte microscópico - tal vez algo que pudiera favorecer teorías como la de la supersimetría, que afirma que existe un doble de todas las partículas subatómicas, como los electrones y los quarks, pero en cambio sólo confirmó lo que, se supone, sabíamos.



¿Qué sigue luego del Gran Colisionador de Hadrones (GHC)?
 
Más y mayores colisiones.
 
Spiropulu, por ejemplo, trabaja en la información recabada en el GHC durante 2011 y 2012 para establecer una relación entre el bosón de Higgs y la materia oscura; dado que las observaciones cosmológicas han mostrado que la materia oscura tiene materia, no sería extraño que el bosón de Higgs (que posibilita la existencia de la materia) estuviera implicado de alguna forma.
 
De hecho, los científicos del CERN no encontraron propiamente una "cosa" llamada bosón de Higgs, sino algo así como la huella de su paso, sus evidencias, como la cáscara de una fruta que alguien se ha comido.




Experimentos como ATLAS se concentrarán en los próximos años en descubrir, por decirlo así, qué es aquello que se pierde para que la materia misma exista, identificando las partículas en las que el bosón de Higgs se "deteriora".



Físicos como Maury Goodman esperan que problemas como los neutrinos también sean accesibles en la siguiente ronda de experimentos.
 
El experimento NOvA, por ejemplo, se encaminará a descubrir algunas de las características de estas elusivas partículas, como su masa.

 

Sabemos que los neutrinos tienen una masa ínfima (al menos 10 mil millones de veces más pequeños que un electrón) y que no suelen interactuar con otras partículas, pero en realidad no sabemos cuál de los tres tipos de neutrinos es más pesado o ligero que los demás.
 
El NOvA tratará de establecer una jerarquía en los neutrinos al disparar un rayo de ellos desde el Fermilab, cerca de Chicago, hacia el detector de Ash River, Minnesota, a 810 Km. de distancia.


Un billón de neutrinos procedentes del Sol y otros cuerpos en la galaxia pasan a través de nosotros cada segundo.


La versión japonesa de este experimento, el T2K, también disparará neutrinos a una distancia de 295 Km., pues se sabe que, al viajar, los neutrinos oscilan entre sus tres diferentes tipos (electrón, muón, y tau), por lo que al comparar la apariencia de un neutrino antes de ser disparado y luego de ser detectado a mucha distancia, ambos experimentos determinarán con gran precisión sus propiedades.



Otra de las fronteras que la ciencia explorará durante este siglo no está más allá del espacio, sino justo aquí, en las profundidades de los hielos árticos.
 

Cubriendo un kilómetro cuadrado de la superficie de la Antártida, el  IceCube Neutrino Telescope funciona desde el 2010 y publicó sus primeros resultados el año pasado.


Sólo ha encontrado 'tres' neutrinos hasta ahora (Bert, Ernie y Big Bird, porque los científicos de la Antártida tienen sentido del humor) pero se ha topado con más preguntas de las que ha sido capaz de responder.
 
Las fronteras de la ciencia siguen expandiéndose, y a su paso nuevas preguntas sustituyen y amplían, con nueva luz, preguntas antiguas.

 

Son, como dijimos, tiempos interesantes para la ciencia, y muchos otros experimentos darán de qué hablar en este siglo.

Fuente y links:

http://cds.cern.ch/journal/CERNBulletin/2012/28/News%20Articles/1459454?ln=en
http://www.wired.com/wiredscience/2013/11/future-physics-experiments/?viewall=true
http://www-nova.fnal.gov/
http://www.d.umn.edu/unirel/homepage/09/neutrino.html
http://t2k-experiment.org/
http://icecube.wisc.edu/


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La cultura es inútil, afortunadamente
por FOROFILO - Marzo 20, 2014, 01:34:28 pm
La cultura es inútil, afortunadamente
En su nuevo ensayo, el italiano Nuccio Ordine carga contra la “dictadura del provecho”, el utilitarismo de la educación y el poco interés de la política por los bienes del espíritu.


Una imagen compuesta para escenificar la lectura y, en general, la cultura como refugio.

La crónica de sucesos acaecidos en París el 26 de diciembre de 2013 revela que un hombre de letras desesperado, enojado contra unas instituciones indiferentes a su amor apasionado por la cultura, embistió con su coche las puertas enrejadas del palacio del Elíseo. El conductor, Attilio Maggiulli, no pudo soportar lo que consideraba un desprecio oficial hacia el proyecto de su vida, el Théâtre de la Comédie Italiénne —que perdió casi un 50% de subvenciones públicas en tres años—, y no halló forma mejor de presentar su memorial de agravios que estampando su indignación contra la sede oficial de la presidencia de la República Francesa.

Hasta ahí la historia resumida de Maggiulli. Esta crónica aborda, sin embargo, la historia de otro hombre de letras indignado, el profesor italiano Nuccio Ordine (que figura en su partida de bautismo como Diamante Ordine). Con los mismos o parecidos personajes —una cultura apuñalada, una educación asfixiada y un pueblo adormecido—, Ordine (Diamante, 1958) ha preferido usar la palabra para embestir contra la ignorancia promovida desde las instituciones y advertir de sus efectos a la ciudadanía. Si dejamos que nos roben el legado de nuestros antepasados y que se mutile el conocimiento, avisa, no es que dejemos de ser personas cultivadas: es que las generaciones futuras dejarán de ser personas en sentido estricto.

El vehículo empleado por Ordine para su clamor profético es el manifiesto titulado La utilidad de lo inútil, cuya publicación en España debemos a Jaume Vallcorba, padre de las editoriales mellizas Acantilado y Quaderns Crema, y al traductor y profesor de Filosofía Jordi Bayod Brau.

Ordine, profesor de prestigiosas universidades, experto en el Renacimiento y director de varias colecciones de clásicos en la editorial Les Belles Lettres de París, se dice “emocionado” por la recepción de su libro en Barcelona, donde fue presentado recientemente, y en Madrid (donde fue apadrinado por Fernando Savater). “La gente me abrazaba y me daba las gracias. Un estudiante me dijo: ‘Decidí estudiar Filosofía y Paleografía contra la voluntad de mi padre, que me preguntaba para qué servía eso. Su libro me ha reafirmado en mi decisión”, recuerda.

La tesis central del libro puede ser resumida en la idea de que la literatura, la filosofía y otros saberes humanísticos y científicos no son inútiles, como cabría deducir de su progresivo destierro en los planes educativos y presupuestos ministeriales, sino imprescindibles. “El hecho de ser inmunes [dichos saberes] a toda aspiración al beneficio” constituye, según el autor, “una forma de resistencia a los egoísmos del presente, un antídoto contra la barbarie de lo útil, que ha llegado incluso a corromper nuestras relaciones sociales y nuestros afectos más íntimos”.




Como en un coro griego, Nuccio Ordine arma una defensa coral del conocimiento apoyándose en aquellos autores que le precedieron en su empeño. Dante, Petrarca, Moro, Campanella, Bruno, Bataille, Keynes, Steiner, García Márquez, Cervantes, Shakespeare, Platón, Sócrates, Séneca, Heidegger, Cioran, García Lorca, Tocqueville, Hugo, Montaigne… son reclutados y contextualizados para mostrar “la carga ilusoria de la posesión y sus efectos devastadores sobre la dignitas hominis, el amor y la verdad”.

¿Por qué este libro? “Llevo 24 años como profesor intentando convencer a mis alumnos de que no se viene a la universidad a obtener un diploma, sino a intentar ser mejores, esto es, a aprender a razonar de forma autónoma”. Para Ordine, la transmisión del amor por el conocimiento es un deporte de combate. Y eso implica desmontar algunas ideas materialistas imbuidas por el sistema capitalista. “La gente piensa que la felicidad es un producto del dinero. ¡Se engañan!”, afirma.

Dicha pretensión se ha extendido ya a todos los ámbitos. “El utilitarismo ha invadido espacios en los que que no debería haber penetrado nunca, como las instituciones educativas”, denuncia el profesor calabrés. Y advierte: “Cuando se recorta el presupuesto para las universidades, las escuelas, los teatros, las investigaciones arqueológicas, las bibliotecas… se está cercenando la excelencia de un país y eliminando cualquier posibilidad de formar a toda una generación”.

El autor se apoya también en un discurso ¡de 1848! de Víctor Hugo ante la Asamblea constituyente de Francia, donde el escritor pronunció estas palabras: “Las reducciones propuestas en el presupuesto especial de las ciencias, las letras y las artes son doblemente perversas. Son insignificantes desde el punto de vista financiero y nocivas desde todos los demás puntos de vista”. Dice Ordine que cuando leyó ese discurso pegó un salto hasta el techo, y hace suyas las tesis de Hugo al afirmar (exclamar, más bien) que “¡es en las épocas de crisis cuando hay que doblar el presupuesto para la cultura!”.

El manifiesto incluye también un escrito premonitorio de Abraham Flexner, publicado en 1939, que evangeliza sobre la importancia de la ciencia. “Quería que quedara claro que la defensa de lo inútil [lo no ligado al afán de lucro] no atañe solo a escritores y humanistas, sino que es una lucha que concierne también a los científicos”, explica Ordine. “El estado no puede renunciar a la ciencia básica [en aras del beneficio]; por eso he escrito un capítulo dedicado a las universidades entendidas como empresas”.

La utilidad de lo inútil no es sólo un argumentario contra la deriva del utilitarismo o el “satánico comercio” (Baudelaire): es también un manual para superar lo que el autor del libro llama “el invierno de la conciencia” y para recordar, con Montaigne, que “es el gozar, no el poseer, lo que nos hace felices”.



Un CV brillante:

Nuccio Ordine es filósofo y profesor de literatura italiana de la Universidad de Calabria.
Ha enseñado en la Universidad de Yale, la de Nueva York, la Sorbona de París o el instituto Warburg de Londres.
Desde 2012 es caballero de la Legión de Honor francesa.
La utilidad de lo inútil es su último ensayo.



http://cultura.elpais.com/cultura/2014/01/07/actualidad/1389123019_008453.html


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Muere a los 91 años Luis Villoro, filósofo del indigenismo
por FOROFILO - Marzo 20, 2014, 12:53:03 pm
Muere a los 91 años Luis Villoro,
filósofo del indigenismo

El pensador, nacido en España y arraigado en México,
se forjó en el existencialismo y pasa a la historia de América Latina como
 un defensor clave de la integración democrática de las etnias





El filósofo Luis Villoro ha fallecido este miércoles 5 de marzo en la Ciudad de México a los 91 años. Su obra, su discurso teórico y su compromiso político han sido una referencia clave del México contemporáneo. Ligado en sus inicios a la escuela existencialista, Villoro, nacido en Barcelona en 1922, fue un teórico de la historia de su país de adopción y un crítico izquierdista del funcionamiento del poder, veta que en la fase final de su vida se concretó en un marcado apoyo –teórico y práctico– al movimiento zapatista en contra de la exclusión indígena.

La última aparición pública de Luis Villoro fue el 25 de febrero en la ceremonia de ingreso de su hijo Juan en el Colegio Nacional de México, del que él era miembro desde 1978. Del propio Juan Villoro, escritor y periodista, es un perfil sobre su padre que profundiza en la relación entre su desarraigo de partida (nació en España, estudió en Bélgica y de ahí su familia escapó hacia México durante la Segunda Guerra Mundial) y su apasionado vínculo final con el levantamiento indigenista: una insurgencia telúrica para un hombre falto de raíces.

En el texto, Mi padre, el cartaginés, su hijo cuenta una anécdota originaria de la búsqueda vital del filósofo. En el internado jesuita en el que estudiaba en Bélgica, los alumnos ensayaban una competición académica entre romanos y cartagineses. “Mi padre creció como cartaginés, resistiendo contra el imperio, posponiendo el holocausto de la ciudad sitiada. Estudiar, saber latín, significaba vencer a Roma. Aprendería a no tener familia, ciudad, país concreto. Su guerra púnica sería abstracta, intensa, sostenida”.

El chico que decidió en la escuela que su bando sería el contrario al del que somete fue, décadas más tarde, un filósofo que en su vejez encontró el mejor amigo para pensar en un guerrillero, el subcomandante Marcos, con el que mantuvo un constante intercambio epistolar –como si fuera uno de los Diálogos de Platón, pero con uno de los interlocutores encapuchado y fumando en pipa en la selva Lacandona.

En otoño de 2011, con unas nuevas elecciones presidenciales en el horizonte cercano, el guerrillero le escribía así al intelectual, al que siempre se dirigía con un respetuoso don Luis: "Con estos textos, ni usted ni nosotros buscamos votos, seguidores, feligreses. Buscamos (y creo que encontramos) mentes críticas, alertas y abiertas. Ahora arriba seguirá el estruendo, la esquizofrenia, el fanatismo, la intolerancia, las claudicaciones disfrazadas de táctica política. Luego vendrá la resaca: la rendición, el cinismo, la derrota. Abajo sigue el silencio y la resistencia. Siempre la resistencia... Vale don Luis. Salud y que sean vidas las que las muertes nos hereden. Desde las montañas del Sureste Mexicano. Subcomandante Insurgente Marcos".

Luis Villoro entendió la filosofía como un ejercicio de disidencia intelectual. En su discurso de ingreso al Colegio Nacional, titulado Filosofía y dominación, leyó lo siguiente: “La reforma del entendimiento suele acompañarse así de un proyecto de reforma de vida y, eventualmente, de una reforma de la comunidad. Si por su preguntar teórico, la actividad filosófica era cuestionamiento y discrepancia, por su actitud práctica adquiere un signo más de negación. Frente al pensamiento utilizado para integrar la sociedad y asegurar su continuidad como esa misma sociedad, el pensamiento filosófico es pensamiento de ruptura, de otreidad”. Lo otro, ese concepto grabado en los esquemas teóricos de Villoro desde su formación existencialista, lo que queda fuera, apartado, al margen, fue finalmente Chiapas, la tierra en la que el Ejército Zapatista de Liberación Nacional se levantó en 1994 para tratar de romper con el secular sometimiento indígena.

Licenciado en Filosofía y Letras en la UNAM, Luis Villoro concibió en su tesis doctoral su primera gran obra, Los grandes momentos del indigenismo en México. El antropólogo Roger Bartra, en entrevista telefónica con este diario tras conocerse su fallecimiento, opinó que se trata de un libro “fundamental” en el pensamiento filosófico mexicano, aunque su autor, con el tiempo, acabase por "renegar" hasta cierto punto de ese trabajo por su encuadre existencialista.

En aquel tiempo, Villoro formó parte del grupo Hiperión, una corriente que nació bajó la tutela intelectual del filósofo español exiliado José Gaos y que escarbó en la identidad mexicana con las herramientas teóricas del existencialismo. De esa época es otro de los trabajos de referencia de Luis Villoro, El proceso ideológico de la revolución de independencia.

En el ecuador de su carrera filosófica, fue girando del existencialismo hacia la teoría política. De esta fase son obras como Signos políticos (1974), El concepto de ideología y otros ensayos (1985), El poder y el valor. Fundamentos de una ética política (1997) o De los retos de la sociedad por venir (2007). El tránsito hacia el terreno de la política, primero en el marco académico y luego en el terreno civil, es interpretado por Rafael Vargas, editor de la antología de textos de Luis Villoro La significación del silencio y otros ensayos (2009), como un movimiento congruente con su espíritu constante de crítica de la injusticia. “Su pensamiento se decantó en la acción. Es lógico que al final se encargase de ver lo que tenía más cercano; un hombre como don Luis no podía sino volcar su pensamiento en tratar de comprender un país tan difícil y doliente como México”.

Villoro fue Premio Nacional de Ciencias Sociales en 1986 y Premio Nacional en Investigación en Humanidades en 1989. Hizo estudios de posgrado en la Universidad de La Sorbona y en la Ludwiguniversität de Munich. Dio clases en la Universidad Nacional Autónoma de México y en la Universidad Autónoma Metropolitana, y tradujo a autores como Edmund Husserl y Gabriel Marcel.

De madre mexicana y padre español, Luis Villoro pasa a la historia del pensamiento contemporáneo en América Latina como un articulador del pluralismo indigenista, como una conciencia lúcida del desarraigo poscolonial que pervive todavía en las democracias latinas del siglo XXI. Un hombre que salió de Europa con su familia escapando de la guerra y que al otro lado del océano Atlántico convirtió su vida en un esfuerzo intelectual de búsqueda de la identidad.

Cuenta en el perfil su hijo Juan que en los años noventa él y sus hermanos se interesaron por conseguir la nacionalidad española, dado que su origen familiar se lo permitía. Cuando se lo planteó a su padre, la respuesta del viejo exiliado fue destemplada: “¿No te da vergüenza?’, me dijo: '¿Para qué quieres ser español? (…) ¿Te das cuenta del trabajo que nos ha costado ser mexicanos? ¿Vas a tirar todo eso por la borda?'. Entendí al fin", escribió su hijo. "Él llegó a un país que repudió en el acto, pero se quedó ahí para interpretarlo y quererlo con esfuerzo. A mí no me había costado nada ser mexicano; no podía ser otra cosa; para él, se trataba de una conquista espiritual".





Fuente: http://cultura.elpais.com/cultura/2014/03/06/actualidad/1394084712_254548.html


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